Праздники

Информация о материале | время создания: 01/03/2017 время последней редакции: 08/08/2017

Праздники и обряды Ракитянского района

       Календарные праздники и обряды в наше время – это составляющая часть культуры и народа. Это то, что отражает жизнь, помогает помнить доброе и хорошее, что оставили для потомков прошлые поколения. Незабываемые впечатления у ракитянцев остаются после участия в народных гуляньях зимнего, весеннее-летнего, осеннего циклов. Народные обрядовые песни, хороводы, пляски, старинные игры, считалки, прибаутки, сказки-песни, частушки, припевки и потехи придают неповторимый колорит и праздничную атмосферу чудесной старины. Старожилы села щедро открывают драгоценные секреты приготовления традиционных блюд ракитянской кухни. По желанию чаще всего молодых супружеских пар, молодых людей организовываются и проводятся циклы семейно-бытовых обрядов: свадьбы, имянаречение, проводы в армию, новоселье. При этом все они становятся непосредственными участниками обрядового действия, разучивают и исполняют старинные песни, получают на память и хранение обрядовые знаковые атрибуты – символы благополучия, счастья и добра.

Традиционная празднично-обрядовая культура - неотъемлемый элемент народной культуры, имеющей, как правило, региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Корни большинства народных праздников уходят во времена язычества. Несмотря на тысячелетнее усилие православной церкви по их искоренению, многие из древних обрядов и ритуалов сохранились в народной традиции до наших дней. Часть таких обрядов церковь умело приспособила к своим праздникам, а отдельные народные праздники стали составной частью или продолжением церковных праздников.

Обряд – традиционное действие, сопровождающее важные моменты жизни и производственной деятельности человеческого коллектива и призванные способствовать его преуспеванию.

Жизнь человека развивается циклично - рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая. В соответствии с этим появились два основных вида обрядов:

- календарно-земледельческого круга;

- социальные или семейно-бытовые.

Каждый обряд имеет свое имя, свою неповторимую суть и, будучи драматическим по форме, он как бы разыгрывает по всем правилам спектакля действия то основное событие, которое должно воздействовать на мир.

Структура обряда также сложна и включает игру, песню, хореографию, обычай, ритуальные действа.

Праздники и обряды годового земледельческого круга

Одним из источников познания жизни каждого народа служат его праздники с их обрядами, хороводами, песнями и играми. В них отражается быт народа, его отношение к природе, к окружающему миру. Нигде с такой полнотой не раскрывается личность народная, как в праздниках. На этом рисунке представлены праздники календарно-земледельческого круга, характерные для Ракитянского района.

Рождественские святки открывают народный календарь годового круга. День накануне Рождества в селах Ракитянского района назывался Коляда, в честь языческого Бога Коляды, которому поклонялись на протяжении многих веков. Избы тщательно убирали, развешивали на иконы праздничные рушники, на столы стелили чистые скатерти. Весь день, пока не взойдет на небе первая звезда, постились.

Под Рождество большое значение придавалось ужину. Женщины варили кутью ячневую, сдабривали её конопляным маслом, медом. Встав рано утром, самая пожилая женщина шла в овин за зерном для каши. Один чугунок ставили под иконы в святой угол, другой на стол. Под чугунок клали солому. Готовили кислую юшку из огурцов, картошки и воды - по типу рассольника. В этот день разрешалось употреблять в пищу только постные блюда и кутью, то есть – сочиво, поэтому день назывался Сочевником или Сочельником.

Старожилы села утверждают, что перед Рождеством необходимо было задобрить Коляду. Поэтому в святой угол под иконы женщины клали сноп сена, ставили мисочку с кутьей, различную еду. Селяне верили, что чем богаче будут угощения, тем больше будет приплод в хозяйстве и благополучие в доме. Вершок кутьи снимали и скармливали курам «чтобы лучше неслись». Солому, которая лежала под иконами, сохраняли, поскольку она считалась лечебной. Отваром из неё мыли голову «от болезни».

После ужина дети бежали в сад «трясти» деревья «на урожай».

Когда на небе появлялась первая звезда, хозяин с домочадцами совершали молитву. Пели «Рождество твое»:

Рождество Твое, Христе Боже наш,

Воссияет в мире светом разума:

Небо со звездою, служащее

Тебе, кланяемся, Солнце Правды,

и Тебе видети с высоты востока:

Господи, слава Тебе.

Парни и девушки делали деревянную звезду, прибивали её к палке и так носили по селу под пение колядок:

Шла Мария лужком, бережком,

По зори, зори,

По мисяцеви ясному.

Застрила она три косари,

По зори, зори,

По мисяцеви ясному.

Первому косарю перстенек дарю,

Другому косарю шелкова трава,

А третьему косарю сама молода.

В селе Вышние Пены с появлением на небе первой звезды (канун Рождества) дети и взрослые ходили христославить со звездой, богато украшенной фольгой и бумажными цветами. Заходили в каждый дом со словами:

- Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой. Поздравляем с праздником Рождеством Христовым! И пели «Рождество твое».

За это хозяева одаривали гостей семечками, пампушками, салом, сладостями.

В этот вечер семья собиралась за праздничным столом отведать «кутьи». Так как праздник относился к разряду церковных, взрослые ходили в этот вечер в церковь. Придя домой, хозяйки крапили освященной водой углы в избах. Это значило защитить свой дом от недуга и нечистой силы.

Вечерами от Рождества до Крещения, на протяжении двух недель, девушки и парни собирались в одной из изб на посиделки.На вечерках молодежь рассказывала друг другу страшные и смешные истории, приключившиеся с ними, небылицы, загадывали друг другу загадки, пели песни, играли на балалайке и гармони, затевали игры: «кольцо», «жгут», «садовник».

Девушки, как богатые, так и бедные, считали своим долгом непременно быть на таких вечерках. Для этого одевались сообразно своему статусу, как можно лучше. Как правило, девушки приходили первыми, а парни собирали девушкам угощение (семечки, орехи) и своеобразную «плату» хозяйке избы (свечи, дрова). Не обходились зимние святки и без уличных игрищ: катаний с ледяных гор на санках и тройках по улицам сел.

Традиционно во всех селах района под Рождество гадали. Девушки бросали лапоть через дом и смотрели: перелетит или нет. Если лапоть не перелетал, значит, жених умрет. Если лапоть перелетал через дом, шли смотреть, в какую сторону оборки лягут - в ту сторону замуж выйдешь. Овец ловили: если белая и лохматая - жених богатым будет.

В селе Меловое было распространено подблюдное гадание. Девушки наливали в миску воду, клали туда свои кольца и накрывали её платком. Одна девушка доставала поочередно кольца и пела песню «За дежою сижу, пятернею вожу»:

За дежой сижу, пятернею вожу,

Свят, свят вечер.

Ишо посижу, ишо повожу,

Свят, свят вечер.

Кому вынется - тому сбудется,

Тому сбудется - не минуется.

Далее девушка называла, что ожидает владелицу кольца (например, «замуж не скоро выйдет», «к расставанию») и т.д.

Перед сном девушки строили из спичек колодец, ставили в него стакан или блюдце с водой. Утром смотрели - если вода была выпита, значит, в этом году замуж выйдет. Парни в это время, обойдя все дворы и поздравив селян с Рождеством Христа, шли к девушкам и выманивали их на «гулянки», где они устраивали игрища, пели песни.

С Рождеством начинались двухнедельные празднества – святки. Первая неделя святок называлась «святая», а вторая - «страшные» вечера.

Святки представляли собой большой шумный и веселый праздник, длившийся от Рождества до Крещения. Все святочные дни водили карагоды, пели песни, устраивали «широкую улицу».

Девушки в Вышних Пенах в святочные вечера гадали. Широко бытовали в селе гадания с зеркалом при свечах в полночь, гадания с петухом, слушание лая собак. Также гадали на луковицах, на иглах, с зеркалом или при помощи подслушивания.

Гадание на луковицах

Взяв по одной луковице, девушки клали ее в одну «посудину» с водой, а затем, спустя несколько дней смотрели, чья раньше ростки дала – той и замуж выходить первой.

Гадание на иглах

Взяв две иглы, девушки отпускают их в чашку с водой. Сойдутся иглы вместе – быть в этом году замужем за суженым.

Подслушивание

Девушки ходили под окнами чужих изб и слушали, о чем и как говорят хозяева. По веселому или неприятному разговору предсказывали приятную или скучную жизнь, ворчливого или ласкового мужа (молодого, старого, богатого, бедного и т.д.).

Рождество праздновали три дня. Все три дня днем на улице водили карагоды и пели песни. Все последующие дни святок карагоды водили только вечером.

Кульминацией святок был богатый вечер (с 13 на 14 января). Особенностью его был обряд «засевания» и «ряжения». В богатый вечер парни и девушки щедровали. Они ходили по дворам и пели песенки – щедровки:

Щедривичка щедровала,

До виконца припадала,

Що ты, маты, напекла,

Неси мене до викна.

Долго стояты - померзнут пяты,

Свитки коротки, померзнут лбы

Воробышек-воробей,

Прилетай к нам поскорей.

Одари Господь хозяевам,

И коровке отелиться,

И деткам народится.

Сыр на палец,

А масло в ведрицо,

А мне два полтинца

Хозяйки в этот вечер подавали на стол обильное угощение: холодец, пироги, мясные блюда, вареники. В один вареник клали кольцо. Если оно доставалось незамужней девушке или холостому парню, то это предвещало скорую свадьбу.

В первый день старого Нового года, утром рано мужчины ходили по домам посевать. Войдя, они рассыпали зерно по всему дому со словами:

Засевай, Боже,

Зарожай, Боже,

Жито и пшеницу,

Всякую колосницу.

Здравствуй, хозяин с хозяйкой,

С Новым годом!

С Новым счастьем!

Здравствуй!

Кину на полицу,

Дай пшеницу,

Кину в кут,

Дай сала пуд.

Кину в куточек,

Дай хлебушка кусочек.

Кину на стол,

Давай курицу с хвостом.

Засевали любым зерном, напевно приговаривая:

Засей, Боже,

Зароди, Боже,

Всякую пшеницу,

Всякую колосницу.

Гляжу на каток,

Дай сала кусок.

Гляжу на поличку,

Дай по яичку.

Гляжу на скамею,

Дай копею.

А не дашь копею,

Подавися ею.

Благопожелания зачастую просто выкрикивались. Однако, зерно бросали непременно в соответствии с ударением на определенных словах направо и налево поочередно. Иногда «засевание» шло в шутливом тоне, сопровождалось действием «ряженых», игрой на дудках, косах.

Пока ряженые ходили от дома к дому, вокруг них собиралось много народа, поэтому игрища собирались многолюдные, шумные, с песнями и карагодами.

День перед Крещением назывался «Крещенский сочельник», который в Ракитянском районе имел свое название – «Свечки». В большинстве сел весь день постились. Вечером варили кутью, ставили ее под иконы в «святой угол». В Сочельник всем селом ходили в церковь за «огнем». Брали свечки, зажигали их в церкви от лампадок и несли домой. Считалось, если донесешь огонь до дома, и он по дороге не погаснет, то в семье будет благополучие. Придя домой, мелом ставили крестики на дверях дома, матице (центральное бревно на потолке) и в хозяйственных помещениях. Это было своего рода оберегом от несчастий. Старожилы считают, что крестики в этот день должны быть белыми, поэтому их ставили мелом, поскольку Крещение Господне – радостный, светлый праздник.

Девушки под Крещение снова гадали: слушали, где собака залает – оттуда придут сваты. Бросали валенок через дом: смотрели, в какую сторону он носком ляжет – оттуда жених будет. На бумажках писали мужские имена и возле них ставили тарелку, а на нее ложку – смотрели: возле какой бумажки ложка будет перевернута, так и мужа будут звать (ложку могла перевернуть кошка).

Главное событие Крещения – водосвятие. Рано утром всем селом шли на реку. Водосвятие проходило в том месте, где били ключи. Там, где вода замерзала, изо льда вырубали кресты и устанавливали их на восточную сторону. Делали «храм» изо льда, поливали его свекольным рассолом. Во время освящения воды пускали в небо голубей и пели молитву «Во Иордане крещаюсе». Священник брал воду из реки и нес ее в колодцы. После этого вода в них считалась освященной.

В проруби многие смельчаки купались – «смывали грехи». После молебна селяне набирали воду и несли домой. Эту воду хранили весь год, и в течение этого времени она не портилась. Придя домой, взбрызгивали водой детей, дом, сарай, домашних животных. Окропляли святой водой сноп и скармливали его скотине.

Крещение в селе Вышние Пены праздновали на реке Дунайке, в больших карагодах вокруг проруби, с песней «Ой, на горе, горе»

Ой, на горе, горе,

Ох(ы) на крутой горе.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

 

Ох(ы) на крутой горе

Сырой дуб стоял.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

 

Вот (ы) дом стоял

Сыр да сырешенек.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

 

Вот (ы) зелен, зеленешунек

Весь доземя.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

 

Весь доземя выстилается,

Вот выстилается.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

 

Вот (ы) кто й то наш

Игрив, шутлив.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

 

Вот красная девушка,

Вот Марьюшка Афанасьевна.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

 

Вот (ы) узяла платок,

Ве(и)ла танок.

Эге да ле оли лели,

Эй али лё а ли.

В марте начинался весеннее-летний цикл праздников и обрядов. Одним из наиболее ярких в селе Коровино Ракитянского района считается праздник Встречи весны, которую встречали с хороводами, пением песен – веснянок. В каждой семье к Встрече весны готовились заранее. Хозяйки выпекали из пшеничного или ржаного теста фигурки птиц и раздавали их детям. В свою очередь, дети «насаживали» птиц на палки и, размахивая ими, поднимаясь на самую высокую гору в селе, «зазывали» весну словами: «Птицы, птицы, заберите зиму, принесите весну, тепло летичко, красно солнышко».

Часть таких фигурок дети съедали, остальные - разбрасывали по крышам домов, хлевов, на полях «к хорошему урожаю». Все эти ритуальные действия совершались для того, чтобы весна скорее пришла в село. Вечером члены семьи садились за общий стол, обсуждали вопросы, связанные с сельскохозяйственными работами (пахотой, боронованием, севом). Главным блюдом за столом считался хлеб, испеченный из ржаной муки, и каша. Считалось, «чем богаче стол, тем урожайней будет год».

В селе Введенская Готня праздник носил название Сороки и праздновался 22 марта в день великого равноденствия, когда Православная Церковь отмечает память сорока Севастийских мучеников - воинов-христиан из города Севастии, которые приняли мученическую смерть за веру во Христа. По приметам, именно в праздник Сороки, «когда сорока начинает вить гнездо и кладет в него сорок палочек, а с юга возвращаются в родные края сорок разных пташек» и наступает весна.

Хозяйки выпекали из пресного теста птичек – «куликов», «жаворонков», «пташек». Чтобы печенье было более лакомым (сдобу класть в тесто не полагалось, так как начало весны – время Великого поста), глаза пташкам делали из орехов или сушеных ягод. В одну из птичек вкладывали на счастье монетку, повезет тому, кому попадется птичка с сюрпризом. Форма «пташек» могла быть различной в зависимости от умения хозяйки, но считалось важным подчеркнуть расправленные крылья. Поэтому птички всегда изображались летящими.

Выпеченные фигурки птичек – куликов давали на забаву детям. Ребятишки несли своих птичек на улицу, сажали на веточки деревьев, забирались с ними на крыши сараев, заборы, стараясь поднять их повыше, изображая прилет настоящих птиц. Игра сопровождалась пением веснянок:

Кулики – жулики

Летите за море,

Несите здоровье,

Зимушку замыкайте,

Летечко отмыкайте

Ключиком-замочком,

Шелковым платочком.

Масленица - один из самых веселых, разгульных и любимых в народе праздников. Он не имеет календарного прикрепления и отмечается во второй половине февраля или начале марта, в течение 7 дней, с понедельника по воскресенье. Каждый день Масленицы в старину имел свое название: понедельник – «встреча», вторник – «заигрыш», среда – «лакомка», четверг – «широкий четверг», пятница – «тещины вечерки», суббота – «золовкины посиделки», воскресенье – «прощенное воскресенье».

Обрядовые действия, совершаемые на Масленицу, имеют языческие корни и традиционно связаны с проводами зимы и встречей весны. Все они были направлены на обеспечение будущего урожая и благополучие семьи. Этот праздник почти не испытал на себе влияние христианства, за исключением запрета приема мясной пищи и обычая просить друг у друга прощение.

Жители села Коровино утверждают, что первые три дня являлись подготовительными, а четыре следующих – Широкая масленица – считалась настоящей. Веровали в то, что Масленицу нужно праздновать каждому, чтобы «жить в достатке».

В течение масленичной недели жители сел Ракитянского района устраивали игрища. Везде звучали шутки, смех, песни. В каждом доме в изобилии были сыр и масло. Сжигание костров, катание на лошадях с ледяных горок, песни - все представляло один большой праздник.

С понедельника и в течение всей недели пекли блины. По селу ходили ряженые. Рядились в вывернутые мехом вверх шубы, катались с гор на санях. Молодожены катались на лошадях.

В селах Введенская Готня, Лаптевка на Масленичной неделе пели песню «Масленая, иде ты была?».

В селе Бобрава в первый день Масленицы холостым парням привязывали к ноге колодку. Когда вязали колодку, пели:

Гула, гула, где ж ты була,

Гула, гула, у кумы у комори горилку пила.

Ой, Масляная,

У сим хат исходив, не посватав!

Чтоб снять колодку, парень должен был «откупиться», то есть дать выкуп.

Всю неделю жгли солому – «Иисусу Христу ноги грели». С четверга начиналась Широкая масленица. В четверг зятья приезжали на блины к тещам. Во время застолья пели песню «Ой, теща, ты теща моя».

Если на масленичной неделе была оттепель, в селе Солдатском водили танки; если было морозно - карагоды.

Мужчины на масленичной неделе устраивали кулачные бои. Всю неделю водили карагоды и пели песни: «Масленица, полизуха», «Масленая, любимая моя», «Масленая, иде ты была?».

В селе Вышние Пены каждого зашедшего в дом угощали блинами и варениками. Первый испеченный блин непременно клали на подоконник рядом со стаканом ключевой воды. Окошко прикрывали занавеской, «чтоб не помешать родительской душе отведать блинов».

В течение всей масленичной недели дети и молодежь катались на санках и розвальнях, в которые впрягались парни. В четверг к ним «присоединялись» и взрослые.

Танок собирал жителей двух сел: Вышние и Нижние Пены на одном из открытых мест. Его водили под песню «Катерина по базару»:

Катерина по базару ходила

За три денежки куделю купила,

Ой, лели, да лели, ой лели,

Алилей, лели, лей лели.

 

За три денежки куделю купила,

Ты куделя, куделюшка моя.

Ой, лели, да лели, ой лели,

Алилей, лели, лей лели.

 

Ты куделя, куделюшка моя,

Ты куделя нечесаная,

Ой, лели, да лели, ой лели,

Алилей, лели, лей лели.

Ты куделя нечесаная,

Нечесаная, неволоченная.

 

Нечесаная, неволоченная,

Ой, коли тебя, куделюшку, чесать,

Ой, коли тебя, седую, волочить.

 

Ой, коли тебя, седую, волочить,

В понедельник денщицою была.

 

В понедельник денщицою была,

А во вторник-поденщицей.

 

А во вторник-поденщицей,

А в середу-жаркую баню топила.

 

А в среду-жаркую баню топила,

А в четверг, я с угару лежала.

 

А в четверг, я с угару лежала,

А в пятницу по базару гуляла.

 

А в пятницу по базару гуляла,

А в субботу-родительский день.

 

А в субботу – родительский день,

В воскресенье уже люди не прядут.

 

В воскресенье уже не прядут,

Не прядуть, все к обедне идуть.

 

Не прядуть, все к обедне идуть,

Собирусь я, к обеденке пойду.

 

Собирусь я, к обеденке пойду,

От обеденки я к кумушке пойду.

 

От обеденки я к кумушке пойду,

А у кумушки пир, да беседа.

 

А у кумушки пир да беседа,

Ай, а я молода на беседе пробыла.

 

А я молода на беседе пробыла,

На беседе пробеседовала.

 

На беседе пробеседовала,

Против парня холостого сидела.

 

Против парня холостого сидела,

Супротив неженатенького,

 

Супротив неженатенького,

Холостому стакан пива налила.

 

Холостому стакан пива налила,

А женатому – зеленого вина.

 

Не обходилось на Масленицу и без традиционных «кулачек» со своими правилами и условиями борьбы. Бились, как говорится, до первой крови, зла и обиды никто друг на друга не держал, залогом чего служило рукопожатие.

В субботу в селе Меловом парни и девушки устраивали «вечерки», на которых ели блины, балагурили. Парни угощали девушек орехами, семечками, высматривали невест. В этот вечер пели песню «Вот, сподле Дону, сподле Дону».

Последний день Масленицы – «прощенное воскресенье». Особым смыслом был наполнен обряд «прощения» у близких за вольные и невольные прегрешения. Попросить прощения у друзей и знакомых, значит сделать важный шаг к Великому посту, перейти с блинов да вареников - на редьку и капусту. Не попросить прощения в «прощенный день» - означало прожить в ненависти и злобе целый год. Потому домашние просили прощения друг у друга, дети непременно кланялись родителям в ноги, младшие – старикам.

В этот день помимо блинов было принято жарить яичницу и варить молочный кулеш. Также делали куклы из тряпок в рост человека, которых устанавливали на каждой улице села и затем сжигали. В последний день Масленицы звучали в основном «лелешные песни», такие как «Вот на горе, горе».

В селе Вышние Пены с закатом солнца песни и веселье смолкали. Жители села ходили из дома в дом с «поклонною головой» и тихим голосом выпрашивали прощения у тех, кому чаще всего наносили обиды и оскорбления, непременно кланяясь в ноги. Отпущением грехов считался поцелуй в уста.

После Масленицы наступали дни Великого Поста, и первый из них – Филиповка. В Вышних Пенах они были отмечены строгим запретом на «скоромную» пищу и веселье (песни, вечерки). В основном селяне занимались будничной, хозяйственной работой, которая являлась основой их жизнедеятельности. Женщины пряли, ткали, вышивали рубахи и «ширинки» к Семику, готовили холсты на торги в город Богатый. Мужчины готовили к весне конную упряжь, посевной инвентарь, плели лапти.

Цикл весенних праздников и обрядов в селе Вышние Пены начинался за три недели до Пасхи. Празднично одетые селяне выходили на первые проталинки и пригорки «На говеенские танки». Скромные по тематике, сдержанные, неторопливые, строгие в мелодическом отношении «говеенские» песни являлись символом пробуждения природы и жизни. Водили танки под песни «Трава моя, травушка», «Соловейка»:

Соловейка, соловейка молоденький, вылетай-ка!

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Молоденький, вылетай-ка, из саду вон вылетай-ка!

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Из саду вон вылетая, девочка по садику гуляя,

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Девочка по садику гуляя, свою долю проклиная,

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Свою долю проклиная, что худая моя доля,

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Что худая моя доля, разнесчастное замужество,

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Разнесчастное замужество, да кабы ж знала худу долю,

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Да кабы ж знала худу долю, век бы я замуж не ходила,

Ой, лели, ляли, ой, лели лели.

Век бы я замуж не ходила, век бы я в девочках сидела.

Участвующие в «говеенском» танке становились в четыре ряда. Первоначальные ряды располагались таким образом, что получался «живой квадрат». Затем две стоящие друг против друга группы чинно перемещались, слегка притопывая, заходили внутрь «квадрата», и одна становилась в затылок другой. Две остальные двигались по часовой стрелке. После ряда перемещений - снова устанавливался «квадрат», только ряды менялись местами.

Благовещенье отмечают 7 апреля. В этот день запрещалось работать. В народе говорят: «На Благовещение птица гнезда не вьет, девка косу не плетет». В селе Меловое в этот день хозяйки выпекали из общей муки благовещенские просвиры и проскурки. Просвиры пекли большими (размером с кулак), их съедали семьей. Проскурки пекли маленькими и несли их для освящения к обедне. Придя домой, такую проскурку клали сначала под божницу, а потом в кадку или в закром с зерном. Сея яровину, обязательно брали просвиру, привязав ее к сеялке. Соблюдением этого обычая старались оградить себя от всех невзгод и заручиться поддержкой сил природы на добрый урожай.

Помнили селяне и массу примет, приуроченных именно к этому дню. По погоде предугадывали каким будет год, а соответственно и урожай: на Благовещение дождь – родится рожь; если пошел дождик – то будет «грибной» год; случался мороз – то не жди ранней весны и впереди еще сорок утренников; если день ясный и сухой, то предполагают жаркое лето и пожары.

Средокрестие отмечают в среду четвертой недели Великого поста. В этот день в селе Меловое было принято печь кресты – обрядовое печево из пресного теста. В каждое вкладывали монеты, зерно, потом разламывали на части и раздавали всем членам семьи. По тому, с чем попадался кусочек, разгадывали значение: если с монетой – к прибыли, с зерном – к урожаю. Крест сохраняли до начала сева в амбаре в зерне пшеницы. Когда ехали засевать в поле, брали с собой два креста. Перед пахотой крест закапывали в землю. Другой скармливали лошадям и ели сами пахари, а крошки крошили в посевные зерна. В древности крест был священным знаком солнца. Очевидно, поэтому его так почитали. Ведь от солнца зависел будущий урожай и, следовательно, достаток в доме. Также хозяйки выпекали «Похрестник» - обрядовый каравай, который украшали крестом из теста. В середину «похрестника» клали зерно. Когда ехали засевать поле, брали его с собой. Пирог разламывали и съедали, а семена из него бросали в землю.

Вербное воскресенье приходится на последнее воскресенье перед Пасхой. Еще в древности люди замечали, что у вербы намного раньше, чем у других деревьев, начинали распускаться почки. Поэтому ее ветви стали играть столь заметную роль в обрядовых действах. Считалось, что природа-матушка скоро наградит землю и все живущее на ней новым цветом.

По народным приметам освященная верба давала людям силу и здоровье. В Вербное воскресенье веточками украшали иконостас, ставили в сосуды с водой на окно, а также носили освящать в церковь. Выйдя из церкви, хлестали друг друга и детей, приговаривая:

Верба красная, бей не напрасно.

Верба, хлест бей до слез.

Не я бью, Верба бьет!

В селах района к освященным веточкам вербы относились с особым благоговением. У благочестивых селян они хранились за образами в течение целого года. На «Егорьев» день ветки вербы окунали в освященную воду и хлестали ими домашних животных с добрыми пожеланиями. С веточкой вербы в руках хозяйки сопровождали домашних животных в первый день до пастбища. Такое обрядовое действо должно было защитить домашний скот от порчи, болезней и волков.

Пасха - один из главных православных праздников. Церковь определяет его как день воскрешения Иисуса Христа из мертвых.

В ракитянских селах Святая Пасха праздновалась чинно, торжественно. К этому дню селяне готовили себя и «душой и телом». Этому способствовали строгие семь недель Поста и «чистый четверг», в который до восхода солнца хозяйки спешили искупать всех членов семьи в отварах целебных трав. Жилища убирались очень тщательно: белились, чистились, скоблились, мылись и т.д.

Убранство изб (праздничные рушники, скатерти, завески на окна), праздничная одежда селян, все это придавало празднику Пасхи особый колорит и настроение. Ближе к вечеру Пасха отмечалась вождением «танков» и карагодов. Дети и молодежь качались на качелях, взрослое население села «билось красными яйцами», катая их с пригорков. Поминать усопших на кладбище в первый день Пасхи было не принято. «Христос Воскресе!» - такими словами селяне приветствовали друг друга.

Большое внимание уделялось пасхальной трапезе. По традиции во всех селах в пятницу пекли куличи и красили яйца. Кулич – сдобный хлеб из пшеничной муки. Его выпекали в специальных круглых формах – пасочницах. В селах Ракитянского района, как и везде в Белгородской области, куличи называли пасхой. Яйца окрашивали луковой шелухой.

Куличи и крашеные яйца обычно освящались в церкви в субботу и после пасхальной службы. Выстояв всенощную, люди, придя домой, разговлялись. Первым съедать полагалось яйцо, так как по поверью из него зарождался мир, затем разрезали кулич, который раздавали всем членам семьи.

В селе Коровино после возвращения из храма одно яйцо делили на несколько частей, соответствующих количеству членов семьи, что, согласно народной традиции, укрепляло семью и сохраняло в ней дружеские отношения. Окрашенное в красный цвет яйцо почиталось символом праздника, своеобразного оберега, считалось, что освященное яйцо могло обладать чудодейственной силой - предотвратить пожар в деревне.

До обеда полагалось ходить на кладбище, поминать умерших. Кулич и яйца оставляли на могиле. Прежде чем положить яйцо на могилу, его катали по надгробию, очерчивая крест. Придя домой с кладбища, ходили друг к другу в гости. Войдя в дом или встретив по дороге односельчанина, все приветствовали друг друга словами: «Христос воскрес! Воистину воскрес!», после чего обменивались крашеными яйцами.

Обычай одаривать друг друга крашеными яйцами, в настоящее время являющийся одной из традиций христианской Пасхи, в действительности уходит в глубины этнической истории. Почитание у славян яйца, как символа жизнепреемственности и возрождения, нашло отражение в оформлении яиц и играх с ними.

Известно, что в древности люди отождествляли птиц с душами людей. Очевидно, еще и поэтому птичьи яйца особо почитались. Дети в этот день шли на гору и там играли в «Битки»: выкапывали небольшую ямку, устилали ее дубовой корой, клали туда одно яйцо, а другое катили навстречу ему. Чье яйцо разбивалось, тот проигрывал. Проигравший отдавал яйцо победителю.

Через неделю после Пасхи отмечался праздник Красная горка или Фомино воскресенье.

Молодые парни и девушки шли на гору и там устраивали гулянье: пели песни, водили карагоды. Обязательно приносили с собой крашеные яйца, которые сначала катали с горы, а потом съедали. Катание яиц, по поверью, должно было принести благополучие в дом и счастье в семейной жизни. Холостые мужчины устанавливали в роще «рели» - качели. На «релях» парни качали девушек за плату. Расплачивались девушки крашеными яйцами.

Старожилы села Вышние Пены поведали, что название праздника произошло от того, что обряд встречи «красной весны» происходит на горе, освещаемой красным солнышком и покрытой зеленой травой.

Обязательным условием Красной горки считался семейный каравай, разломить который имел право только хозяин. Он сам раздавал куски домочадцам. После поминальной трапезы усопших родственников, ближе к вечеру, начинали водить танки и карагоды с «ширинкой». Как правило, такие карагоды вели мужчины (скакуны), которых легко было узнать по праздничной белой рубахе и яркому с махрами кушаку. Карагод двигался вдоль по улице и напоминал «широкий рукав».

На второе воскресение после Пасхи в селе Введенская Готня праздновали языческий обряд - Лалынки. Возможно, что среди переселенцев в селе Введенская Готня были не только украинцы, но и белорусы, которые отмечали этот праздник. Девочки подросткового возраста повязывали платки золотистого цвета «бабочками», шли на луг или в лес, жарили яичницу и пели «Ой, кумушки, вы голубушки».

Праздник святого Георгия Победоносца, который в народе назывался Егорьев день, отмечают 6 мая. С древних времен этот день почитали праздником скота. Ранее крестьяне поклонялись языческому богу скотоводства Велесу. Скотоводство в жизни людей занимало одно из ведущих мест и было тесно связано с земледелием. Важной заботой жителей было «оберечь» свое стадо от падежа, от лютого зверя, от лихого человека. С мольбами о защите своего скота люди обращались к небесным заступникам. Приуроченность христианского праздника к языческому привела к тому, что крестьяне стали приписывать святому Георгию Победоносцу качества языческого бога Велеса. В народе Егорьев день называли ещё коровьим праздником. В этот день крестьяне выгоняли первый раз после зимы скот на пастбище, который погоняли веточкой вербы, хранившейся с Вербного воскресенья. По поверью, все эти предметы имели значение оберега.

В Егорьев день священник освящал посевы, то есть служил водосвятные молебны, окропляя поля освященной водой. Молодайка выносила священнику блюдо с хлебом – солью. После молебна селяне варили кашу в поле и трапезничали, отмечая праздник. Каша была обязательным обрядовым угощением.

В селе Меловое рано утром Егорьева дня, выгнав скот на пастбище, женщины сажали тыкву. По поверью она должна была вырасти крупной как корова. В этот же день было принято сажать семена подсолнечника. Считалось, если посадишь на Егория, то воробьи клевать не будут. В народе примечали, если в этот день грач скрывается в «зеленях», значит быть хорошему урожаю. Если до Егорьева дня было сухо и ветрено, дети закликали дождь, чтобы он полил луг для выгона скота:

«Дождь, дождь, припусти,

А мы сядем под кусты.

Богу молиться,

Христу поклониться!»

И наоборот, если шли дожди, не переставая, дети, глядя на небо, просили:

«Дождь, дождь, перестань,

Мы поедем во Рязань,

Богу молиться,

Христу поклониться!»

Обряд крещения кукушки совершали на праздник Миколы (Святого Николая Чудотворца), отмечаемый 22 мая. Обрядовые действия вершили девочки 10 – 14 лет, т.е. в возрасте созревания, превращения из девочки в девушку.

В селе Меловое, Вышние Пены, Нижние Пены кукушку делали из репья. Её наряжали лентами, бусами и носили с песнями по селу. Обойдя с песнями всё село, девочки шли в сад, сажали кукушку на дерево и начинали её крестить. Кукушку «кстили» (крестили) под песню «Косим, косим да кукушечку».

Перекрестив кукушку, девочки кумились: снимали крестики, целовали их, целовались сами и снова вешали крестики на себя. При этом пели песню «Ой, кумушки, вы голубушки».

Девочки устраивали праздничную трапезу вскладчину. Обязательно жарили на костре яичницу. После праздника кукушку относили в пуньку или разбирали.

В четверг на семицкой неделе Православная Церковь отмечает праздник Вознесение Господне. В этот день пекли обрядовое печево – лесенку. По традиции её ставили на окно, «чтобы Иисусу Христу было легче подняться на небо». Лесенку хранили до посева следующего года. Когда ехали первый раз засевать поле, её брали с собой и скармливали лошадям.

В селе Меловое девушки плели «кукушек» - фигурки из веточки и соломы, украшали их лентами и платочками. Затем они шли в лес с песней «Косим, косим да кукушечку».

«Кукушек» сажали на ветви, загадывая при этом заветное желание. Если на следующий день девушки находили своих «кукушек» в целости на том же месте – значит желание сбудется. Часто случалось, что парни подшучивали над ними, забирая «кукушек», и отдавали их девушкам лишь на гулянье, предварительно назначив свидание.

Конец весны и начало лета – время новых праздников на селе. Самый многообрядовый среди них – Летние святки, в течение которых проходили Семик и Троица. Главные действующие лица во время летних святок- девушки. Основой исполняемых песен являлась березка, воплощавшая для селян животворную силу. Обряды и обычаи семицкой недели, так или иначе, связаны с древним культом растений. Важнейшие их них: украшение жилищ, дворов березовыми и еловыми ветками, травой, плетение венков, гадание по ним.

В селе Меловое в Семик венки из зеленых веток березы и ивы ложили на могилы усопших.

На пятидесятый день после Пасхи повсеместно отмечали Троицу. Троицкие святки, называемые еще «зелеными», представляют собой комплекс обрядов, в которых переплетаются языческие и христианские верования.

На зелёные святки было принято украшать дома зеленью: травой чабреца, любисты, мяты и ветками березы, клёна. Всё это имело сакральный смысл. Символом родной растительности была берёза, вокруг которой в семицкую неделю совершались обрядовые действия. Берёза осмысливалась как дерево жизни, символ всего живого, расцвета природы.

Берёзу украшали лентами, лоскутками, цветами, бусами, платками. Девушки плели венки из трав и вешали их на ветки берёзы. По венкам гадали на судьбу. Если венок долго не будет увядать, то девушку ожидает счастливая любовь, а если быстро завянет - любовь будет короткой. Под березой девушки устраивали праздничную трапезу с традиционным блюдом - яичницей. Приготовление яичницы считалось ритуальным действом и имело определенное значение. С древних времен у людей яйцо ассоциировалось с зарождением, началом новой жизни. Яичница символизировала небо и солнце (белок – небо, желток – солнце). После трапезы девушки водили возле березы карагоды «Как по речушке селезнюшка плывет».

Троица отмечается в каждом селе Ракитянского района по-разному, сохраняя при этом основную структуру действа: украшение домов зеленью, ряжение дерева, завивание венков, посещение могил умерших, карагодные песни.

В селе Меловое, по традиции, украшали храмы и дома ветками берёзы, иногда клёна. На ворота вешали ветки осины, которая по поверью отпугивала нечистую силу. Осина считалась проклятым деревом, так как на ней повесился Иуда, предавший Христа. Земляные полы устилали чабрецом. Девушки и женщины плели венки. Одни венки одевали себе на голову и ходили в них в церковь, другими украшали дом, третьи носили на кладбище и вешали на крест. Те венки, что одевали на голову и украшали жилье, после праздника клали под сено, «чтобы мыши сено не ели». На Троицу ходили в поле. Священник освящал посевы. Возле колодцев устраивали праздничную трапезу. Варили на костре кашу, жарили яичницу.

В селе Меловое Ракитянского района на Троицу пели хороводные песни: «Как по речушке селезнюшка плывет», «У ворот трава», «По улице же, улице».

Иван Купала - праздник, посвященный летнему солнцевороту. В древности обряды, проводимые в этот день, посвящались языческому богу огня и плодородия Купале. Купальские обряды были связаны с огнем, растительностью и водой. По представлению крестьян, от Купалы зависело созревание будущего урожая. В более поздний период к этому дню церковь приурочила христианский праздник Иоанна Крестителя, который совершал обряд крещения в водах Иордана. Слияние языческого и христианского праздника привело к тому, что этот день стал называться Иван Купала.

В Ракитянском районе на Ивана Купала собирали лекарственные травы, плели венки, искали цветок папоротника - «златоогненный цвет», с которым связаны поверья о кладах, зарытых в лесных дебрях. Травы, собранные под Иванов день, считались особо целебными. Во всех селах Ракитянского района на Ивана Купала было принято жечь костры и прыгать через них. Такое обрядовое действие, по поверью, должно было «очистить от порчи и сглаза».

Празднование дня Ивана Купалы в селе Вышние Пены имело свои характерные особенности. На протяжении всего дня дети и молодежь, а также, зачастую, и взрослые обливали друг друга водой. Бытовало традиционное купание в реке всех - от мала до велика. Существовало предание, что именно в этот день цветет «волшебный» папоротник. И тот, кто найдет его, откроет для себя клад. Вечером девушки и парни отправлялись в лес на поиски цветущего папоротника и, не найдя, собирались у костра, где под песни водили карагоды.

В Петров день православная церковь чтит апостолов Петра и Павла.

Рано утром дети бежали на гору смотреть, как солнце играет, а женщины шли на огород за капустой, из которой варили борщ. Также на огороде надо было выкопать куст картошки, у огурцов сорвать пустоцвет.

После посещения церкви, семьей садились за стол разговляться, так как перед этим праздником был двухнедельный пост. В народе его называли «Петровкой-голодовкой». Обязательно варили кутью и различные блюда из первых сорванных овощей. Затем все выходили на улицу водить танки и петь песни.

2 августа – Ильин день. Крестьяне особо почитали этот праздник, так как по поверью, во власти Ильи Пророка находятся такие природные стихии как дождь, гром, молния. Поэтому от него зависело, будет ли урожайным год. К Ильину дню, как правило, заканчивалась жатва, и крестьяне верили, что если хорошо задобрить святого, то на следующий год Илья вновь пошлет в меру дождей и снова уродится хороший урожай.

В селе Меловое был распространен древнейший обычай оставлять на поле пучок несжатых колосьев Илье на бороду. «Бороду» перевязывали красной лентой. Рядом вытаптывали всю траву и клали каравай хлеба с солью, сверху украшенный крестиком из теста. При этом говорили: «Ем хлеб – соль». В селе Меловое, в отличие от других сел района, где каравай хлеба на поле приносила молодайка (женщина, недавно вышедшая замуж), приносил только мужчина. Он оставлял его возле «бороды». Возле перевязанной «бороды» священник служил молебен. Если в селе не было священника, молитву «Отче наш» читал мужчина, принесший хлеб.

В доме ряженый сноп ставили под иконы, отмечая окончание жатвы застольем. Обязательным было в этот день рядиться - мужчины в женщин и наоборот. По поверию рядились для того, чтобы запутать нечистую силу, которая, увидя как люди гуляют и радуются хорошему урожаю, не смогла им навредить.

В Ильин день нельзя было купаться. В народе считали, что с этого дня заканчивалось лето и вода в реке начинала «цвести».

Спасовки приходятся на август. В древности, убирая урожай, крестьяне первые плоды освящали молитвами и заговорами. С принятием христианства дни, в которые совершались обряды освящения первых плодов, получили название Спаса – от слова Спаситель. В августе празднуют три Спаса - медовый, яблочный и хлебный.

14 августа отмечают медовый и маковый Спас. В этот день жители сел ходили в церковь освящать мед и семена мака. Придя домой, устраивали застолье, где обязательным угощением был мед и пироги с маком. С первого Спаса начинали собирать мак.

В селе Меловое раздавали мед и угощали друг друга пампушками, посыпанными маком. В этот день было принято угощать нищих.

Следующий Спас – яблочный, отмечали 19 августа. Легенда повествует о том, что существует запрет употреблять яблоки до яблочного Спаса тем родителям, у кого дети умерли в младенчестве, «иначе на том свете Божья мать, когда будет раздавать детям яблоки, не даст их тем, чьи родители нарушили запрет».

Хлебный Спас, еще называемый ореховым, отмечают 28 августа. В этот день пекли хлеб из муки нового помола и освящали его в церкви. Все три Спаса отмечали застольями. Пели песни об урожае:

Во поле при дороге ячмень уродился.

Ядрен колосистый, он белый рясистый.

Вот Машенька яровой ячмень жала, она выжинала.

По одном по колосочку, по одном яровому,

По одном зеленому.

Заслуживает внимания обрядовое действие, совершаемое в ночь, когда «прядево тёрли».

Во время изготовления пряжи из льна в сёлах Ракитянского района мужчина наряжался в женскую одежду, а женщина - в мужскую, «чтобы обмануть нечистую силу». Старожилы рассказывали: «Той-то Васька, а баба его, Проськя, наряжалась в мужицкое. Это было, когда прядево терли всю ночь. А Васька в бабье наряжался. Они хитровали и скакали. Они собяруться, трут, мнут, а потом пойдут, выносят оправу, оправляются, садятся за стол, скачут и поют». Это обрядовое действо сопровождалось пением, пляской и завершалось застольем.

Изменения, происходившие осенью в природе, нередко принимали в сознании деревенских жителей причудливые формы, в которых церковные праздники переплетались с древними мифологическими представлениями.

Так, на Воздвиженье Креста Господня - 27 (14) сентября было нельзя ходить в лес, спускаться в погреб потому, что, по поверью, земноводные в этот день «сдвигаются»: змеи сворачиваются в клубки, лягушки заползают в норы. Также в народе говорили, что в этот день птицы «двигаются» на юг, последняя копна - с поля.

Покров день совпадал с окончанием полевых работ. Идея покровительства составляет содержание праздника. В силу того, что Богородица считается покровительницей земледельцев, праздник прижился в крестьянском быту. В жизни верующих время, на которое выпадал праздник Покрова, было важной хозяйственной вехой. Покров в народе считался началом зимы – первым зазимьем, переломным моментом в жизни природы. «На Покров до обеда осень, а после обеда зима» – говорили крестьяне.

В селе Вышние Пены подготовка к Покрову начиналась за несколько дней: белили избу, мазали пол, мыли окна. В каждой семье пекли пироги, тушили курицу, делали домашнюю колбасу. Праздник отмечали два-три дня. Приглашали гостей из соседних сел, готовили угощенье «на славу». Вечером селяне собирались на «широкую улицу», где пели и играли.

В селе Меловое с Покровов начинали топить в избах печи. Женщины, разводя огонь, произносили заговор: «Батюшка Покров, натопи избу без дров». К Покровам заканчивали подготовку жилища к зиме.

К этому дню приурочивались свадьбы: «Придет Покров – девке голову покроет» - гласила пословица. Незамужние девушки ходили в этот день в церковь, молились, чтобы Богородица послала им жениха. Вечером - собирались на посиделки, веселились, полагая: если Покрова весело проведешь, дружка милого найдешь. Укладываясь спать, девушки произносили молитву-заклинание: «Покров – праздник, покрой землю снежком, а меня - женишком».

Собранный урожай позволял отметить этот день богатым столом, так как к празднику были закончены все полевые работы, а скот переведен на зимнее содержание. На стол выставляли собранные и заготовленные на зиму плоды, пироги, испеченные из муки нового помола, различные мясные блюда. Но особым традиционным угощением в Покров день были каши, приготовленные из всех видов круп нового урожая.

После праздничного застолья всем селом шли на гору, где устраивали «широкую улицу». До самого позднего вечера водили карагоды и пели песни.

Важное значение в быту жителей села Меловое имели еще два праздника, которые не отмечены в соседних селах.

Один из них – Митров день (в честь великомученика Дмитрия). Отмечался он 8 ноября и был связан с рядом обрядов и поверий. Местные жители считали, что если к этому дню выпадет снег и укроет поля, то быть в новом году хорошему урожаю. На Митров день родные ходили друг к другу в гости. При входе в дом, перекрестившись, с поклоном говорили:

«Митрий пришел,

Порошу нашел.

Всю землю укрыл,

До весны все спит».

С этого дня начинались зимние работы, служащие подспорьем земледелию и производимые в хатах. Это неустанная работа с пряжей, с тканью и шитьем всякого рода, с изготовлением всего, что необходимо в домашнем быту и что можно сбыть более или менее выгодно на зимних базарах.

В канун Нового года (за неделю до него) отмечали «Вишенье». К этому дню хозяйки пекли пирожки с вишнями, девушки загадывали желания на ветках вишни. Если к этому дню сломанная заранее веточка распускалась в избе – все загаданное непременно сбывалось.

Особым смыслом для незамужних девушек был наполнен обряд «завязывания» ленточек на вишне. До самой весны красовались украшенные веточки на деревьях, по ним судили быть или не быть девушке в этом году выданной замуж: зазеленеет веточка весной первой – значит, все для девушки сложится удачно; засохнет - не быть ей замужем.

Такие суеверия кажутся нам странными, однако они ясно показывают, какое огромное значение придавал народ власти природы над ним, ее силе, могуществу. Поэтому и жил он с ней в ладу да согласии, организуя свой быт, свой душевный мир. А песни магически и поэтически комментировали обрядовые действия, организовывая крестьянский быт и упорядочивая природу, от которой этот быт зависел.

Престольные праздники сел Ракитянского района

Кроме главных праздников в Православной Церкви существуют и так называемые «престольные». Престольный праздник, или «престол», отмечался всем челом и был посвящен либо дню освящения храма, либо памяти святого, в честь которого был выстроен храм, либо чудотворной иконе.

В каждом селе Ракитянского района есть свой престольный праздник, а в некоторых селах даже несколько. В народе их называют просто: Никола зимний, Никола вешний, Дмитриев день и т.д.

Жители сел всегда широко праздновали свои престольные праздники – их любили, ждали, тщательно готовились. Обязательно убирали свои дома и дворы, украшали храм, приводили в порядок улицы.

Съезжаться гости начинали накануневечером, так как обязательным было посещение храма во время праздничного богослужения. На службу старались прийти задолго до ее начала, да и расходились не сразу. Завершалось богослужение крестным ходом. Иногда крестные ходы совершались по улицам села, из дома в дом с выходом на поле и молебном в честь будущего урожая.

Хозяйки обязательно пекли (в зависимости от того, какой праздник, в посту он или нет) хлеба, блины, пироги, пампушки и готовили другие традиционные блюда. Праздничные домашние трапезы проходили за столом, который располагался в «красном углу» перед иконостасом.

Таким образом, престольный праздник в селе – это не только посещение церкви, крестные ходы с общим молебном об урожае, но и праздник встречи гостей. Именно это соборное и социально-бытовое ядро престольных, как и любых других церковных праздников, оказалось жизнестойким и не утратило своей силы в настоящее время.

Место проведения

Наименование праздника

Дата проведения

с. Бобрава

День Святой мученицы Татьяны

25 января

с. Борисполье

День Святой Троицы

Переходящий праздник (июнь)

с. Васильевка

День памяти преподобного Сергия Радонежского

8 октября

с. Введенская Готня

Введение во храм Пресвятой Богородицы (Введеньё)

4 декабря

День Флора и Лавра (Фролов день (Хрола)

31 августа

с. Венгеровка

Успения Пресвятой Богородицы

28 августа

с. Вышние Пены

День памяти Николая Чудотворца

22 мая

с. Дмитриевка

Обретение мощей святителя Димитрия, митрополита Ростовского

4 октября

с. Зинаидино

День Святой Троицы

Переходящий праздник (июнь)

с. Илек – Кошары

День памяти преподобного Антония Великого

30 января

с. Лаптевка

День памяти святителя Тихона Задонского, епископа Воронежского

26 августа

День памяти святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских

14 ноября

с. Меловое

День Святой Троицы

Переходящий праздник (июнь)

с. Нижние Пены

День святителя Николая Чудотворца

19 декабря

с. Русская Березовка

День святителя Николая Чудотворца

19 декабря

с. Солдатское

Покров пресвятой Богородицы

14 октября

Семейно-бытовые праздники и обряды

Традиционная свадьба на Белгородчине наиболее полно и глубоко дает представление о мировоззрении наших предков, их верованиях, духовных ценностях, общественно-бытовом укладе. Неслучайно исследователь народной культуры Белгородской области Н.С. Жиров называет свадебный обряд нашего края «явлением исключительно сложным по масштабу и высокохудожественным по воплощению явлением южнорусской культуры в целом».

Согласно мнению автора «народная традиция трактовала свадьбу как обязательный акт общественного признания и провозглашения молодой семьи. Без свадебного гуляния в глазах рода жених и невеста не признавались супругами. А народная мудрость и этика отождествляли свадьбу не только с пиршеством, сколько с игровым спектаклем, в котором действо органично соединяет обряд и праздник, то есть строгий порядок и свободу самовыражения всех присутствующих».

Сватовство. В селе Вышние Пены по окончании зимних святок после праздника Крещения Господня пили святую воду и шли свататься. Сватовство всегда проходило в шуточном иносказательном диалоге сватов (где главную роль играла «сваха»), родителей невесты.  Эти диалоги имели шуточно-комедийный «скомороший» характер о купле телочки или о поиске заблудившейся, о продаже «прядива» (пряжи); о странниках, которые заблудились и просятся на ночлег; о поиске хорошей мастерицы ткать, прясть, вышивать, чтобы сделать ей заказ и т.д.

Примечательно то, что подобные диалоги велись у порога, а жених дожидался его исхода на дворе. Постепенно сваты переходили к истинной цели своего прихода, напрямик спрашивали родителей невесты, отдадут ли они дочь замуж. В случае, если родители невесты отвечали согласием, сваты переходили «матицу» и звали сына, а хозяева дочь на «погляд друг другу»:

- Здравствуйте, люди добрые! Можно ли у вас переночевать? Вот лошадки наши подморились, да и ночь скоро.

Хозяева отвечали:

- Да, можно. Присядьте, чтобы гуси водились.

Сваты продолжали разговор так:

- А может, у вас телочка продажная есть?

Хозяева:

- Да, есть. Посмотрите, если понравится, то возьмите.

Приглашали выйти невесту и спрашивали, согласна ли она выйти замуж за сватающего ее парня. Если ответ был положительный, ставили на стол пирог, сало, вареную курицу (знак особого внимания), бутылку. За столом молились Богу, затем договаривались о запое. Вели разговор о количестве гостей. Петь за столом песни было не принято.

Запой было принято делать в среду вечером. На запой собиралась в доме невесты самая близкая родня. К этому дню готовились с обоих сторон. Родители невесты выпекали пирог, готовили рыбу и непременно кисель. Родители жениха, в свою очередь, приносили кочан капусты, кусок сала и миску киселя.

Невеста одаривала всех родных жениха подарками. Помолившись, садились за столы. Молодым сидеть за столом не полагалось, их место – за «грубой» (печкой). За столом их представляли две-три подружки невесты «большая» и «подбольшая». Родители обсуждали вопросы о приданом и сроке самой свадьбы, количестве гостей. Исполнялась песня «Сгоркнула голубка».

Утро свадебного дня. Играть свадьбу начинали в субботу, длилась она два дня. С этого момента и начиналась свадебная игра. В дом невесты приходили подружки «большая», «подбольшая», дружка, родственники.

Подружки готовили невесту к приходу жениха. Расплетается и сплетается коса. Невеста дарит свой косник подружке (любимой). Одежда невесты скромная, расцветает она позднее. Пока же на ней расшитая рубаха, «завески» на ней нет, лишь пояс, сарафан, гофрированный сзади, уложенный по низу лентами. На голове праздничная «шалка» (платок).

Ждут приезда бояр: жениха с дружкою, сваху, гостей со стороны жениха. Невеста вместе с близкой подругой оплакивала предстоящую неизвестную жизнь в другой семье с чужой родней и разлуку с подружкой. Ожидая дружков от жениха, подружки пели:

Летели галушки, летели черные

Из чистого поля.

Садилися галушки,

Садилися черные

На кусте ракитовом.

Хотели галушки,

Хотели черные

Ракиту поломати.

Не поломали, а нахилили,

Садилась Марьюшка,

Садилась Ивановна

Под образами.

Невеста ожидала жениха сидя под святыми образами, укрытая черным платком. Подруги сидели рядом. Главное действующее лицо теперь в свадебной игре - дружка, балагур, весельчак, непременно женатый человек.

Выкуп невесты и ее косы. Дружка с друзьями от жениха выкупали невесту прежде у старшей подруги, а затем и у остальных девушек. Выкуп проходил в шуточной перебранке. Девушки пели: «Сто рублей серебра и стакан вина». Затем дразнили дружка:

Ехал дружка с города,

Под ним лошадь хромая,

А сам-то дружка рябой,

С кривою ногой!

или

Ехал дружка с города,

Под ним лошадь – корова;

А сам дружка ворона,

По вороньи каркая.

- Сто рублей серебра и стакан вина, - требовала «большая» подружка.

Дружке ничего не оставалось, как только увеличить плату. Остановить девушек невозможно, т.к. они видят, что у дружка «в кармане» монет много и продолжают дразнить его:

Заговорливый дружко (2 р.)

Заговаривал в избе (2 р.).

На дворе коня украли,

За Дунай перемчали.

Дружка добавляет еще несколько монет, но девушки не унимаются:

На столе кисель кисне,

У дружка возгар висне.

На хате тычина,

На дружку причина.

Тебе бы не дружковати,

Тебе бы свиней пасти.

С долгими ломаками,

С черными собаками.

Наконец, «корилка» вконец раскошеливает дружка. Он высыпает остатки монет подружкам. Но у них для него новый «товар» - коса невесты:

Наша коса не рублевая, (2 р.).

Наша коса сторублевая, (2 р.).

Наша коса не алтынная,

Наша коса стоалтынная.

Дружка откупается деньгами. Подружки поют невесте «Черная наша галушка». Песня означала, что «купля-продажа» состоялась. Девушки освобождали место за столом крестным и родителям жениха. Однако, место подле невесты опять оказывалось занятым, не сей раз ее дружкою - маленьким мальчиком. С колотушкой в руках он грозился на жениха и его дружку, которые пытаются «провести» его и сесть рядом с невестой, не уплатив ему. И только щедрый выкуп позволяет жениху подойти к невесте и, поцеловав ее, сесть рядом. Девушки поют:

Брала Марья лен, лен,

Выгнала подруг вон, вон.

Да на что было брати,

Когда вон выгоняти. (2 р.)

Сваты с обеих сторон кланяются друг другу и тоже садятся за стол. За стол сажали всех родных жениха и угощали водкой. Звучит обрядовая песня «Да как бояре сели»:

Да как сели-то, сели,

Целого вола съели.

Да погнулися сени,

Как бояре сели,

Целого вола съели,

С рожками и с ножками.

Да побойтеся Бога,

Не съешьте другого.

Побойтесь Господа,

Не съешьте шестого.

Для невесты пели: «На край моря, там липушка стояла», «Ох, свашунька наша ранняя», «Сгоркнула голубка».

Все выходили из хаты кроме жениха, невесты и ее родителей. Мать благословляла молодых, они же, в свою очередь, кланялись на четыре стороны. Родители желали молодым жить вечно в мире и согласии.

Жених с невестой выходили на улицу, кланялись людям и садились в повозку. Девушки пели:

Вот солнышко, вот ясное

За лес скатилося.

Э-эй лё ли эй лей ле-ли

За лес скатилося.

 

Вот ясная, прекрасная

Э-эй, лё-ли, эй лей лё-ли

За тёмынай зеленай

 

Ой за тёмынай, за зеленай

За лес за широкай

Эй лё-ли, эй лей лё ли

За лес за широкай

 

Вот красная, вот Марьюшка

С двора соезжая.

Э-эй лё-ли, ой лей лё-ли

С двора соезжая.

 

Ах, батюшка, от желанной

На крылечке стоит.

Э-эй лё-ли, эй лей лё-ли

По дороге в церковь исполнялась песня «Ой, верба». Лошади были запряжены нарядной упряжью с лентами и бубенцами.

Обряд «повивания». Молодые ехали по улице к дому жениха. Поезжане пели «Ой, боры, боры», «Вот солнышко, вот ясное», «Востужилась земзюля». Возле двора жениха запевали:

Выйди, матушка, погляди,

Что бояре привезли.

Чи баранчика, чи ярочку,

Чи Ивану парочку.

Молодых встречали родители жениха. Свекровь стояла с хлебом-солью. Под ноги детям стелили шубу, на которую они становились на колни, что означало жить в богатстве и достатке. В знак благодарности и почитания родителей молодые кланялись в пояс. Родители жениха благословляли молодых иконой (которую мать невесты отдавала свекру). Свекор говорил: «Живите - поживайте, добра наживайте!». Молодым давали отведать родительского пирога, причем смотрели, кто из них больший кусок «отхватит», тот и «верховодить» будет в семье. Мать брала руками головы сына и не­вестки и «стукала» их лбами.

Молодых приглашали в дом. В избу молодые входили непременно, встав на тулуп, «чтоб жизнь у них была гладкой, да мягкой».

Наступает один из самых кульминационных обрядов свадьбы: расплетание косы – «повивание». Женихова сваха выходила вперед и обращалась к гостям со словами:

Пора молодому Иванушке кудри помаслить,

А молодой Ольгушке косу расплесть.

Затем она мазала маслом голову жениха, а невесту расплетала и вновь заплетала, но уже на две косы. Уложив их вокруг головы, надевала «повязальник» (особым способом завязанный платок).

После «повивания» новобрачных уводили в другую комнату и кормили, т.к. невеста с вечера и до «повивания» ничего не ела. В этот вечер они больше к гостям не выходили.

Иногда сразу после «повивания» невесту отправляли за печку (отныне ее место там) и вызывали лишь выпить чарочку со сватами, после чего она вновь уходила обратно.

С окончанием первого дня заканчивался и прежний образ жизни невесты. Второй день свадьбы «похмеленье» она встречала в новом статусе молодайки, и приезжавшие гости величали ее по имени-отчеству.

Второй день свадьбы. С рассветом вновь начинались приготовления к встрече гостей, ибо второй день свадьбы считался не менее значимым и включал в себя множество примет, поверий, обрядов и ритуальных действ. Именовался он везде по-разному: «беседа», «перезва», «розыгрыш», «похмелье».

На второй день после брачной ночи молодая одевала «оправу» (состоит из пяти, а то и шести предметов), подчеркивая этим окончательный переход девушки в новую семью. Этот обряд сопровождался специальной песней «Затрубили трубушку».

Второй день свадьбы отличался обрядом «одаривания» молодайкой родных мужа. На протяжении всего дня звучали плясовые, шуточные песни, гости «скакали» в хороводе, водили танки. Молодым не возбранялось веселиться вместе с гостями. Особое внимание в этот день уделялось родителям молодых. Их катали по селу на тачках, санках, повозках, дружки молодого выбирали для прогулки дорогу поухабистей. Матерей, как правило, купали в реке, зимой - в сугробе «для счастья и богатства детей».

На третий день свадьбы было застолье в доме невесты, и объяснялось это тем, что «где овин загорелся, там и тушить надо», т.е. все свадебное действо началось в доме невесты и закончиться должно там же. С тех пор девушка должна была жить у своего мужа и подолгу могла не видеть своих родителей. Но были специальные дни, когда молодые обязаны были прийти в гости к родителям жены: на Масленицу - «к теще на блины», и в «даровую субботу» (первую субботу после Масленицы). Родители невесты должны были подарить молодым что-нибудь из домашнего скота, чаще - овечку.

В конечном итоге, такие общения укрепляли родственные узы, служили основой для почитания старших в роду, давали молодоженам возможность для самоутверждения.

Обряд похорон. Смерть - одна из наиболее таинственных сторон в жизни человека. То, о чем мало известно,  становится страшным, и в попытке как-то повлиять на это «непонятное» люди обряжают смерть во всевозможные ритуалы, приметы, обычаи, которые призваны помочь душе умершего.

В селе Нижние Пены традиции погребения частично сохранились и по сей день. Тело покойного готовили к похоронам дома. Подготовка делилась на два периода: омовение и одевание. Омывали тело на полу у порога три раза водой с мылом. Воду после этого выливали туда, где никто не ходит. Посуду, в которой была вода, выбрасывали или оставляли на перекрестке дороги. Омовение делалось на соломе. Солому, на которой лежал покойник, сжигали. Считалось, что все эти вещи вбирали в себя мертвую силу. Старых людей одевали обычно в темную одежду и обували в тапочки. Женщин среднего возраста наряжали в традиционный нижнепенский костюм, на ноги обували «каневки» - шитые из материи тапочки, молодых девушек - в свадебный наряд. Мужчин хоронили в замашной рубахе и штанах, на ноги шились черные сапоги. После омовения и одевания покойного клали в деревянный гроб. Если к тому времени гроб был не готов, покойника клали на лавку или на доски. Убранство гроба было очень скромным. Чистякова М.А. (1921 г.р.) говорила по этому поводу: «Защем на той свет волокти ненужное?». В гробу была подушка, набитая сеном, конопляные (замашные) покрывала. Гроб ничем не обивался, в своем убранстве напоминал постель по той причине, что он рассматривался как дом для усопшего. Свечи, иконка, венчик на лоб - непременные атрибуты православного обряда похорон. Нередко в дом покойного приглашались специальные «причитальницы» - женщины, которые оплакивали покойного. В своем плаче они высказывали всю боль и тяжесть потери. В некоторых домах причитали сами родственники усопшего. Тело покойного обязательно ночевало ночь в доме. Ночью у гроба кто-нибудь сидел.

Наступал день похорон. Покойного выносили из дома вперед ногами, это делалось для того, чтобы он видел, куда его несут, но не видел, откуда и не смог запомнить дорогу назад. По этой же причине старались при выносе гроба ни к чему не прикасаться. Раньше полудня и после заката покойного из дома не выносили. Этот обычай остался с языческих времен и объясняется древним культом солнца, которое должно увести душу покойного вместе со своим светом на тот свет.

Похоронную процессию начинал человек, который нес распятье. За ним несли крышку гроба, затем сам гроб, за которым первыми шли родственники. Близким родственникам нести гроб или крышку запрещалось, этот же запрет распространялся и на закапывание могил. У могилы происходило последнее целование. После этого гроб забивали и опускали в яму. Гроб опускали на конопляных домотканных полотенцах, которые оставляли в могиле. Каждый из присутствующих на похоронах должен был кинуть в яму по три горсти земли.

Затем все присутствующие шли домой к умершему, где его поминали. Поминки устраивались на третий, девятый и сороковой день, через полгода, через год. Траур об усопших в Нижних Пенах носили всего лишь полгода. По словам старожилов, это было связано с тем, что семьи были большими, детей было много, они очень часто умирали. Чистякова М.А. (1921 г.р.) говорила: «Если носить щерный платок год, штож, усю жизнь яго носить?».